Overblog Suivre ce blog
Editer l'article Administration Créer mon blog
16 avril 2010 5 16 /04 /avril /2010 15:38

Voici un petit articles résumant les fêtes celtes. L'image nous montre les noms qui sont donnés pour celle-ci dans la Wicca. Pour les autres traditions, les noms changent, mais ce sont toujours les équinoxes et les solstices qui gouvernent leur calendrier. Chez les Celtes, les romains, etc, c'était les mêmes dates (sachant que les-dites fêtes duraient plusieurs jours avant et après le solstice ou l'équinoxe).

fetes_celtes2.gif

 

 

Le Dieu Lugh était un dieu suprême dans le panthéon celte, on le trouvait sous différents noms dans les nations celtes et toutes l’adoraient. Il était le dieu des arts, de la médecine, du commerce, il était le dieu bon et protecteur, il était représenté par un soleil tiré dans le ciel par son cheval Luan.

Il était aussi guerrier et magicien, représentait la jeunesse et la force et grâce à sa lance Luin était invincible. Bélénos, était une figure mystérieuse et pour certains c’était le nom que l’on donnait à Lugh en Gaule, pour d’autre ils étaient des dieux bien distincts. On l’identifie principalement comme un dieu guerrier, il était aussi une déité solaire.; les noms des deux dieux s'avèrent très semblables dans leur signification, Lugh, ou Lugos, signifierait "Ce qui est lumineux", Bélénos serait "Ce qui est resplendissant".
La fête de Lugh, Lugnadash, avait lieu le premier août, c’était une des principales fêtes du calendrier celte et elle marquait le début de l'automne, qui pour les irlandais encore commence à cette date, le vent était le rire de Lugh.



La présence du dieu Lugh dans les anciennes Asturies est principalement attestée par la toponymie, on trouve au nombre de quatre les noms qui peuvent le plus mettre en évidence le culte de ce dieu en terres asturiennes, ils furent étudiés par M. Sevilla :


Llugas dans la province deVillaviciosa

Lloxu dans la province d’Oviedo

Lugones et Lugo de Llanera dans la province de Siero



Tous ces toponymes se trouvent dans la région qui fut occupée par le peuple asturien des Loggonnes dont le nom signifie « Fils de Lugo », ce qui démontre sans aucun doute qu’ils adoraient ce dieu. Ils furent les fondateurs de Lucus Asturm, actuel Lugo de LLanera. Bien que ce soit le seul peuple asturien où l’on constate une adoration du dieu Lugo, et probablement la seule qui l’ait adoré sous ce nom, on retrouve plus de 12 toponymes asturiens en relation avec Belenos, dont principalement San Juan de Beleño, en Ponga.
D’autres noms de l’antique panthéon asturien pourraient être mis en relation avec des divinités solaires, et on les retrouvent dans la toponymie comme Vindios dont le nom signifie « le Dieu blanc » (peut être un autre nom du dieu Lugo), dans des toponymes comme Bendueñes en Lena ou Bendones à Oviedo. On constate la même chose avec Argantos, autre dieu celte dont le nom signifie « brillant » et que l’on retrouve dans 9 toponymes.
L’archéologie nous apporte aussi quelques pistes sur le culte important aux divinités solaires qui a pu existé en Asturies. Nos pistes les plus importantes sont les stèles monolithiques à base carrée et élargies, de forme circulaire en la partie supérieure, identiques à celles rencontrées en Irlande, desquelles dérive la croix celte que nous connaissons aujourd’hui. Les stèles seraient une représentation de la divinité solaire, principalement la partie centrale qui représenterait ce dieu et serait illuminée par le soleil. Des trois stèles localisées en Asturies, « La Estela de Duesos » dans la province de Caravia, selon Fernández Suarez et Miyares Fernández, elle serait porteuse d’une figure circulaire, taillée au centre, au même endroit où dans les croix irlandaises apparaît la partie principale de la croix. Autre représentation solaire, les triskels et tétraskels, présents dans des éléments archéologiques des pierres taillées, beaucoup plus présents dans les manifestations artistiques asturiennes dont les constructions datent du XVI siècle jusqu'à nos jours.

On peut constater, grâce à la stèle de Coaña, trouvée dans la province du même nom, que les stèles ont eu et continuent à avoir un caractère sacré, celle-ci se situe en effet à 1 km d’un oppidum.



Une légende raconte que les habitants de Coaña la transférèrent un jour dans l’église, car la stèle était connue sous le nom de « Pierre de Notre-Dame ». Mais la vierge, durant la nuit, la remit à la place qu’elle occupait. Les légendes de mégalithes qui changent de place se rencontrent dans tout le monde celte, et dans de nombreuses légendes c’est une vierge qui les déplace : la Déesse-Mère.



Quand les Terres Celtes furent envahies par les Romains, les dieux ont survécu, dans la majorité des cas, à la religion romaine, prenant place à côté des dieux romains. Les romains n’ont pas persécuté les cultes indigènes des régions soumises à son impérialisme, ils supprimèrent uniquement les aspects religieux qui pouvaient les menacer politiquement. Dans la majorité des régions celtes et principalement dans celles les plus reculées, la disparition des déités indigènes durant l’époque romaine fut limitée, et à l’affaiblissement du pouvoir de Rome, le culte de ces déités a repris force dans les régions éloignées du centralisme romain, comme en Asturies où il n’avait jamais été perdu. C’est pourquoi il est logique de penser qu’à l’arrivée du christianisme en Europe, les croyances celtes étaient toujours présentes dans les pratiques, et les chrétiens évangélisateurs eurent du mal à mettre un terme à la religion indigène.

Nous savons que de nombreux dieux celtes furent substitués par des saints chrétiens, spécialement dans les régions peu ou pas romanisées. Dans le cas du dieu Lugos, la majorité des auteurs pensent qu’il a été remplacé par Saint Pierre, parce que cet apôtre chrétien est représenté généralement en compagnie d'un coq en mémoire du jour où le christ lui avait dit : « Avant qu’un coq chante aujourd’hui, tu me renieras trois fois. "
Le coq était pour les celtes es’Asturies le messager du dieu Lugos, celui qui annonçait jour après jour sa levée à l’orient, celui qui annonçait aux hommes tous ses mouvements ou chantait pour annoncer au dieu ce qui se passait sur terre. Le coq était le surveillant, le messager du dieu.
Dans la tradition chrétienne aussi, il est le vigilant divin, l’accusateur de la trahison de Saint Pierre, preuve du syncrétisme entre l’apôtre chrétien et le dieu païen.
Le cas de Saint jean, est plus difficile à expliquer en Asturies, qu’il soit fêté aux alentours du 24 juin, le met en relation avec l’antique culte solaire, mais pourquoi trouve t-on un syncrétisme avec ce saint en particulier ? Pourquoi pas avec un autre saint ?
La fête de Saint jean est une christianisation de l’ancienne fête du solstice d’été célébrée dans tous les villages de l’antiquité, commémorant le jour le plus long et la nuit la plus courte de l’année, le triomphe du soleil; ces datent furent reprises par l’église catholique et modifiées pour coïncider 6 mois juste avant Noël. C’est peut être la raison pour laquelle les premiers asturiens convertis au catholicisme virent en Saint Jean-Baptiste une nouvelle personnification de la divinité solaire admise par le christianisme, ils lui rendirent un culte très important et vivace, qui se retrouve encore de nos jours dans les terres asturiennes.
De toutes manières, le culte que reçoit actuellement « Monsieur Saint Jean » est un culte dédié à une divinité solaire, plus particulièrement à une divinité représentant le soleil, et qui s'avère pratiquement indéniable en prenant en considération les points que nous analyserons ensuite, à l’arrivée du christianisme la figure du dieu solaire asturien fut transformée en saints chrétiens, Saint Pierre et Saint Jean, le premier pour avoir le coq, messager, et pour la date de sa fête : Lughnasad celte, le second pour lui aussi sa fête : le solstice d’été.
Dans les fêtes de Madeleine en mai, le culte solaire y est présent de la manière suivante :
Les Celtes célébraient le 1er mai une des fêtes principale de leur calendrier : Beltaine, la fête de la Terre-Mère, de la lumière et de la fertilité. Avec cette fête avait lieu le retour du dieu fécondateur, du dieu solaire, qui allait féconder la Terre-Mère et ainsi allait recommencer le cycle de la fertilité, les feux champêtres étaient symbole de cette festivité pour célébrer la nouvelle union de la terre avec le soleil.
En Asturies « La Hoguera de Mayo », l’arbre de mai, était une ancienne coutume, le tronc d'un arbre était planté sur la place principale du village, et il portait le nom de "Mayo", c'était une coutume très étendue en Asturies et qui l’est encore de nos jours, bien qu'on la pratique souvent autour d’un arbre mais sans « Hoguera » et elle est aujourd’hui dédiée à Saint jean. Toutefois, la fête de Llanes reçoit encore le nom de « hoguera », elle est consacrée à Sainte Marie-Madeleine, et mise en rapport avec la fête de San Juan, elle serait une survivance de la réunion de la Déesse-Mère et du dieu solaire à Beltaine.
Dans les alentours de la ville un arbre est coupé, pelé et poli, en lui laissant uniquement les branches supérieures. Puis le tronc est chargé sur des épaules athlétiques suivi par les jeunes filles en costumes colorés. Les jeunes tiennent le tronc avec solennité tandis que les jeunes filles entonnent une chanson dont la mélodie est répétée infatigablement
La tradition fut conservée à Llanes, comme à Llamas de la Ribera dans la province de Leon où tous les ans est fêtée la Hoguera de Mayo le premier samedi du mois de mai, mais dans d’autres régions l’on conserva la fête sans l’arbre.


(Source : http://www.bretagne-celtic.com/news_022006.htm)

Partager cet article

Repost 0
Published by Mirelune - dans Druidisme
commenter cet article

commentaires

voyance gratuite par mail 17/08/2016 16:13

Vous ne pouvez pas savoir comme cela fait plaisir de tomber sur un joli et intéressant blog. Cela fait du bien au moral.

voyance par mail 26/10/2015 10:15

Un tout grand merci pour votre site. C’est un plaisir pour toutes & tous.
Bonne continuation

voyance gratuite par telephone 31/03/2015 12:46

Félicitation pour votre site! Vraiment, il est génial et comme j'ai vu dans les premiers posts c'est vrai que partages et interface du site sont vraiment une aubaine pour bosser le style. Vraiment un grand merci !

Présentation

  • : Eclat de Lune
  • Eclat de Lune
  • : Pages consacrées à l'ésotérisme en général... Petit lieu de réunion... partage d un clan, d une famille... connaissance, recherche, partage, sont les buts de ces pages...
  • Contact

Profil

  • Mirelune
  • Mirelune, à la recherche éternelle de la Connaissance...
  • Mirelune, à la recherche éternelle de la Connaissance...

Recherche